將受命□□，〔積〕勝疏，盈勝虛，徑勝行，疾勝徐，眾勝寡，佚勝勞。積故積之，疏故疏之，盈故盈之，虛故虛〔之，徑故徑〕之，行故行之，疾故疾之，〔徐故徐之，眾故眾〕之，寡故寡之，佚故佚之，勞故勞之。積疏相為變，盈虛〔相為變，徑行相為〕變，疾徐相為變，眾寡相〔為變，佚勞相〕為變。毋以積當積，毋以疏當疏，毋以盈當盈，毋以虛當虛，毋以疾當疾，毋以徐當徐，毋以眾當眾，毋以寡當寡，毋以佚當佚，毋以勞當勞。積疏相當，盈虛相〔當，徑行相當，疾徐相當，眾寡〕相當，佚勞相當。敵積故可疏，盈故可虛，徑故可行，疾〔故可徐，眾〕故可寡，〔佚故可勞。□其□〕則疏，美其欲則虛，動其務則行，驕其志則〔徐，□其〕輕則寡，欲其〔□則勞〕。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□矣。救者至，又重敗之。故兵之大數，五十里不相救也。況近□□□□□數百里，此程兵之極也。故兵曰：積弗如，勿與持久。眾弗如，勿與接和。□〔弗如，勿與□□。□□弗如，勿〕與□長。習弗如，毋當其所長。五度既明，兵乃橫行。故兵〔之大數乎，□□□〕趨敵數：一曰取糧，二曰取水，三曰取津，四曰取途，五曰取險，六曰取易，七曰〔取隘，八曰取高，九〕曰取其所獨貴。凡九奪，所以趨敵也。四百二
程兵{{{1200背}}}
將受命〖◇◇〗，【積】勝疏，盈勝虛，俓{{徑}}勝行，疾勝徐，眾勝寡，劮{{佚}}勝勞。積故積之，疏故疏之；{{{1200正、1225}}}
盈故盈之，虛故虛【之；徑故徑】之，行故行之；疾故疾之，【徐故徐之；眾故眾】之，寡故寡之；{{{1226}}}
劮{{佚}}故劮{{佚}}之，勞故勞之。積疏相為變，盈虛【相為變，徑行相為】變，疾徐相為變，眾寡相{{{1227}}}
【為變，劮{{佚}}勞相】為變。毋以積當積，毋以疏當疏；毋以盈當盈，毋以虛當虛；{{＊毋以徑當徑，毋以行當行；}}毋以疾當疾，{{{1228}}}
毋以徐當徐；毋以眾當眾，毋以寡當寡；毋以劮{{佚}}當劮{{佚}}，毋以勞當勞。積疏相當，盈虛相{{{1229}}}
【當，徑行相當，疾徐相當，眾寡】相當，劮{{佚}}勞相當。適{{敵}}積故可疏，盈故可虛，徑故可行，疾{{{1230}}}
【故可徐，眾】故可寡，【劮{{佚}}故可勞。◇其◇】則疏，美其欲則虛，動亓{{其}}婺{{務}}則行，䮦{{驕}}亓{{其}}志則{{{1231}}}
【徐，◇其】輕則寡，欲其【◇則勞。◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇】{{{1232}}}
【◇◇◇◇◇◇◇◇】〖◇〗矣。救者至，有{{又}}重敗之。故兵之大數，五十里不相救也；皇{{況}}近{{{1220}}}
【者百里，遠者】數百里，此程兵之極也。故兵曰：積弗如，勿與持久；眾弗如，勿與椄{{接}}和；{{{1221}}}
【◇弗如，勿與◇◇；◇弗如，勿】與〖攘〗長；習弗如，毋當其所長。五度暨{{既}}明，兵乃衡{{橫}}行。故兵{{{1222}}}
【之大數乎。◇◇◇】趨適{{敵}}數：一曰取糧，二曰取水，三曰取津，四曰取涂{{途}}，五曰取險，六曰取易，七曰{{{1223}}}
【取◇，八曰取◇，九】曰取其所讀{{獨}}貴。凡九奪，所以趨適{{敵}}也。 ．四百二字{{{1224}}}
文子上
經第一
聽道
平王曰：「聽道奈何？」文子曰：學問不精，聽道不深。凡聽者，將以達知也，將以成行也，將以致功名也。不精不明，不深不達。故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。故以耳聽者，學在皮膚；以心聽者，學在肌月（肉）；以神聽者，學在骨髓。故聽之不深者知不遠，而不能盡其功，不能盡其功，即行之不成。」平王曰：「聽之理何如？」文子曰：「凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽，得精積蓄，內意盈並，既以得之，必固守之，必長久之。」
天道
平王曰：「請問天道？」文子曰：「天之道，原產於有。始於弱而成於強，始於柔而成於剛，始於短而成於長，始於寡而成於眾，始於易而成於難，始於細而成於大，此天之道也。是以十圍之大，始於拱把；百仞之高，始於足下；千方之群，始於寓（禺）強。由是觀之，難事，道於易也；大事，道於細也。不道始於弱細者，未之有也。」
法天道
平王曰：「人法天道奈何？」文子曰：「聖人法於天道，民（卑）者，以自下也；退者，以自後也；儉者，以自小也；損者，以自少也。卑、退、儉、損，所以法天也。」平王曰：「卑、退、儉、損何如？」文子曰：「卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道之所成也。」
道產
平王曰：「道之於人也，亦有所不宜乎？」文子曰：「道產之，德畜之；道有博，德有厚。臣聞之傳曰：『道者博施，德者厚利。』夫道者，萬物之元也，百事之根，禍福之門。萬物侍（恃）之而生，侍（恃）之而成，侍（恃）之而清，恃之而寧。夫道者，無為無形，內以脩身，外以治人，功成事立，與天為鄰，無為而無不為，莫之其情，莫知其真，其中有信。天子有道，則天下皆服，長有其社稷；公侯有道，則人民和陸（睦），長有其國；士庶有道，則全其身，葆（保）其親。必強大有道，不戰而知克；弱小有道，則不諍（爭）得識；舉事有道，則功成得福。是以君臣之間有道，則忠惠；父子間有道，則慈孝；士庶間有道，則相愛。故有道則和，無道則苛也。由是觀之，道之於人也，無所不宜。」平王曰：「得道而失於人，亦可謂帝王乎？」文子曰：「夫道者，君子小行之，小得福；大行之，大得福；盡行之，天下服。天下服，則民懷之；民懷之，則帝王之功成矣。故帝者，天下之適也；王者，天住（往）也。天下不適不住（往），不可謂帝王矣。是故帝王者不得人不成，得人失道而能守者，隹（唯）未嘗之有也。」平王曰：「失道者，奈何之？」文子曰：「夫失道者，以強劫弱，以徒暴寡，廣奢驕洫（溢），謾（慢）裾（倨）陵降，見余以自顯，蔽人以自明，執雄堅強，作難結怨，為兵始，為亂首。小人行之，身受大秧（殃）；大人行之，國家滅亡。淺及其身，深及子孫。故罪莫大於無道，怨莫深於無德，天道然也。」
德畜
平王曰：「何謂德？」文子曰：「畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此之謂德也。」平王曰：「何謂仁？」文子曰：「為上則不矜其功，為下則不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼愛無私，外而不衰，此之謂仁也。」平王曰：「何謂義？」文子曰：「為上則輔細弱，為下則守節，循道寬緩，窮不易操，達不肆意，一度順理，不私枉撓，此之謂義也。」平王曰：「何謂禮？」文子曰：「為上則恭嚴，為下則敬愛，損退、辭讓、守柔，服之以雌，立於不敢，設於不能，此之謂禮也。」平王曰：「人主脩此四者何如？」文子曰：「脩其德則下從令，脩其仁則下不爭，脩其義則下平正，脩其禮則下尊敬，四者既脩，國家安寧。故物生者道也，養者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。不畜不養，不能遂長；不嬨（慈）不愛，不能成遂；不正不匡，不能久長；不敬不寵，不能貴重。故德者民之所貴也，仁者民之所懷也，義者民之所畏也，禮者民之所敬也。此四者，文之順也，聖人之所以御萬物也，故謂之四經。四經者，聖知之道也。王也不可不脩，不可不立。平王曰：「四經不立，奈何之？」文子曰：「君子之驕奢不施，謂之無德，貪戾不兹（慈），謂之無仁；淫佚荒怠，謂之無義；僭嫚踰節，謂之無禮。毋德者則下怨，無仁則下諍（爭），無義則下暴，無禮則下亂。四經不立，謂之無道，而國不亡者，未之有也。」
聖知第二
聖知
平王曰：「何謂聖知？」文子曰：「聞而知之，聖也；見而知之，知（智）也。臣竊聞傳曰：『聖者聞禍福所生而知擇道，知者見禍福成刑（形）而知擇行。』故聞而知之，聖也；見而知之，知（智）也。」平王曰：「禍福之至，可以聞而知之見而知之乎？」文子曰：「未生者，可聞而知也；成刑（形）者，可見而知也。故聖者聞未生，知者見成刑（形）。聞未生，故知禍福所生；見成刑（形），故知禍福之門。聞未生，聖也；先見成刑（形），知（智）也。無聞見者，愚迷。」
禍福
平王曰：「何謂禍福？」文子曰：「君子之所謂禍福者，人得失之胃（謂）也。故斯人得失者，禍福之所生也」平王曰：「何謂得失？」文子曰：「所謂得失者，道得失之謂也。從事於道者同於道，得者同於得，失者同於失。同於得者，道亦得之；同於失者，道亦失之。」平王曰：「吾未明也。」文子曰：「道者，所道也。凡人之道得失者，皆耆（嗜）欲之所道也。王者有嗜乎理義也，亡者亦有耆（嗜）乎暴慢也。所耆（嗜）不同，則其禍福亦不同，有得天下者，有失其國者。故其所道者明，則得道有福；其所道者過，則失道有禍。由題觀之，耆（嗜）欲者，禍福得失之樞；而王知者，死生存亡之機，不可不慎也。」
死生
平王曰：「人之性情，莫不欲生而憎死。然欲生不可事，憎死不可辭，為之奈何？」文子曰：「臣聞道者，萬物以之而生，莫之知德；以之而死，莫之能怨。故死生同理，萬物變化，合於一道。簡生忘死，何往不壽。去事與言，慎無為也。」平王曰：「吾未明也。」文子曰：「此不生而喜也，不死而惡也。臣聞黃帝之言曰：『形有靡而神不化，以不化乘化，其變無窮。』故死於是者，安知不生於彼乎？又安知今日之死，不愈昔日之生乎？是以聖者生不知喜，所以不德；死不敢惡，所以無怨。而容貌以文之，禮儀以節之，死而不示人惡，生而不示人喜，故聖者毋言毋行。過喜則貪生，過惡則懼死。唯聖者達乎死生之分，則利害存亡弗能惑矣。」
王知
平王曰：「吾聞死生之道矣，請問王知。」文子曰：「王知者，先王行成敗功，謂之王跡；人主觀成敗之跡，明治亂之紀，謂之王知。」平王曰：「吾未明也。」文子曰：「古之天子以下，至於王侯，行成者必有盛德，敗功者必有殆德。王若知之，國家之幸也。是故君子考德，則天下之治亂得失，可坐廟堂之上而知之也。夫德盛則脩法，德不盛則飾政，法與政咸德而不衰，故曰王者也。」
致功
平王曰：「請問王者之功，何以致之也？」文子曰：「臣聞傳曰：『致功之道，虛心清靜，以養其神。』故功成名遂，與天地欸窅窅，以致其功。」平王曰：「虛心清靜奈何？」文子曰：「血氣者，人之神也，不可不謹養也。故王者虛心平意，清靜無為，則血氣和平；血氣和平，則息津湯下；息津湯下，耳目說（悅）樂；耳目說（悅）樂，則聽和視正；聽和視正，則聰明聖知；聰明聖知，則思慮純固；思慮純固，則事無不立，功無不成也。故此功者，天道之所成。聽聖人，守道要，擇其善，致其功。王者之功，不以道而能致之者，唯未嘗之有也。」
明王第三
道立
平王曰：「吾聞古聖立天下，以道立天下，為之奈何？」文子曰：「執一無為。」平王曰：「何謂也？」文子曰：「因天地，與之變化。天地，大器也，不可執，不可為，為者販（敗），執者失。是以聖王執一者，見小也；無為者，守靜也。見小故能成其大功，守靜故能為天下正。」平王曰：「見小守靜奈何？」文子曰：「聖王處大，則盈而不溢也；處大不溢，故能大而不衰也；大而不衰者，所以長守天下也。居高，則貴而無驕也；居高不驕，故能高而不危；高而不危者，所以長守民也。富有天下，貴為天子，富貴不離其身，祿及子孫。古之王道，具於此矣。」
德美
平王曰：「吾欲執一無失，請問何謂一？」文子曰：「一者，萬物之始也。」平王曰：「何謂萬物？」文子曰：「萬物者，天地之謂也。」平王曰：「何謂萬物，何謂天地？」文子曰：「王者不可臣於物，不可生知道也。故察於天地，執一無失，所以君萬物也。天地之道，大以小為本，多以少為始。王者以天地為品，以萬物為資，功德至大，勢名至貴，二德之美，與天地配。」平王曰：「王者二德之美，壹至於此之大耶？」文子曰：「然。能因天地以變化，其德乃天覆而地載。」
明王
平王曰：「王天下者宅於天地之間，以何者為功名也？」文子曰：「王者，天之子也，地之守也，故王者以天地為功名也。王者，君萬物也，國家之主也，故王者以萬物為功名也。」平王曰：「王者之功名可以久乎？」文子曰：「然。王者執道，虛靜微妙以成其德。故執道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復於道。功名長久，終身無咎。」平王曰：「請問其道。」文子曰：「君子自愛也，小人自氣也。故天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕。大者用兵侵小，小者倨傲陵下，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以聖人以道鎮之，執一無為，而不損沖氣，見小守柔，退而勿有。法於江海：江海無為以成其大，窊下以成其廣，為天下谿谷，其德乃足。江海以此道為百谷王，故能久長，功名致大。聖人法之：不為，故功名自化；弗強，故能成其王；為天下牝，故能神不死；自愛，故能成其貴。卒為明王，功名不滅。」
文子中
守道第四
聞道
平王曰：「夫人主之知道者，可比明王乎？」文子曰：「不然。臣聞知之者不如好之者。」平王曰：「善。好乎道，吾未嘗聞道也。吾聞萬物莫不尊道，請問其何以命曰道哉乎？」文子曰：「其廩（稟）受竭，布施無窮，視之非見，聽之不聞，毋刑（形）毋聲。萬物侍（恃）之而生；侍（恃）之而成，侍（恃）之而清，侍（恃）之而寧。是以道者，萬物所由之道也，故命曰道。若夫受之藏之、行之用之者，可比明王也。」平王曰：「惡有藏之約，行之行，萬世可以為子孫恆者乎？其道可得而聞乎？」文子曰：「有。臣嘗得聞之矣。」平王曰：「吾學於子，子可而道之，亦能得其道乎？」文子辭曰：「道者，先聖人之傳也。天王不齎（齋），不可道之。天王若欲學道，盍齋乎？則臣將道之。天王若能得其道而勿廢，傳之後嗣，盡行之，帝王之道也。」
象天道
平王曰：「今吾既已聞道矣，請復言天之道何如？」文子曰：「難言於天道。」平王曰：「何故難言？」文子曰：「臣竊聞傳曰：『不可見，見而非也；不可聞，聞而非也；不可言，言而非也。』故聖人唯象於天道，而窅然難言之也，非君子之所聞也。」平王曰：「聖人胡象於天道？」文子曰：「天之道，高始於下，先始於後，大始於小，多始於少。故聖人必貴矣，而以賤為本；必高矣，而以下為基，此象於天道也。」
人道
平王曰：「道唯此乎？」文子曰：「道莫大乎是。」平王曰：「吾不能盡學道，能勉學人道，請問人道。」文子曰：「人道惡盈而好謙。故持大者，損有（又）損之；持高者，下有（又）下之。」平王曰：「何謂損有（又）損之、下有（又）下之？」文子曰：「處大，則盈而不溢，損以自少；居高，則貴而無驕，卑以自下。是謂損有（又）損之、下有（又）下之也。損而下，其君子者，獨有此耶！」平王曰：「天子至貴，立於公侯之上也。吾焉能損而下乎？」文子曰：「不然。王者不自稱也，非以讓也，惡其蓋人也。臣聞傳曰：『盜憎主人，民怨其上。』君子知天下之不可上也，故下之。」平王曰：「以君下臣，其可乎？」文子對曰：「我自有立（位），何下之有？以貴下賤，何人不得？故損而下者，所以長守天子之立（位）也。」
師徒之道
平王曰：「吾聞王者能自取師以舉過，可以無罪矣。請問師徒之道。」文子曰：「王者以友為佐，以師為輔。臣聞傳曰：『仁者取人，百里，舉呂望而諸侯歸之；七十里，舉伊尹而天下歸之。』故聖人之治天下，立輔弼，設師保，匡邪諫非，舉無過事矣，故王道成。聞忠而陳其所欲言，無所不得言焉。言而得之，則其人尊而為天子師矣。夫以文王之賢，輔以呂望，乃成聖人君子；成湯之賢，佐以伊尹，方為聖帝明王。由是觀之，人主不用輔佐之助，不聽聖知之慮，而成帝王之功者，未之有也。是以聖人周徵誰舉過，而師友之。其大足以容眾，惠足以懷遠，信足以壹異，知足以知權，彊（強）足以蜀（獨）立，節足以守職。賢師良友在其側，舍而為非者，寡矣。」
用兵第五
用兵
平王曰：「王者幾道乎？」文子曰：「王者一道。」平王曰：「古者有以道王者，有以兵王者，何以一道也？」文子曰：「古之以道王者，用德；以兵王者，亦用德。用德，則不重用兵也。故王道唯德乎！臣故曰一道。」平王曰：「王者一道，昃其不行，奈何之？」文子曰：「德之衰也，兵之門。天地之間，物萬不同也。其用之也，物異。」平王曰：「其用之異何？」文子曰：「若兵之為物一也，而用之有五：有為義者，有應敵者，有行忿者，有為利者，有恃眾者。是以其名又有五：一曰義兵，二曰應兵，三曰忿兵，四曰貪兵，五曰驕兵。」平王曰：「請問用兵之道奈何？」文子曰：「誅暴救弱者，謂之義兵；敵來加己，不得已而用之者，謂之應兵；爭小故，不勝其心者，謂之忿兵；利人土地，欲人財貨者，謂之貪兵；恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於適（敵）者，謂之驕兵。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此用兵之道。」平王曰：「此天道也。非但人事也。」
義兵
平王曰：「兵者，兇器也。伐人之國，殺人之君，何可謂德？」文子曰：「不然。夫教人以道，導之以德，而不聽，即臨之以威武；臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大焉；聚天下之財，贍一人之欲，禍莫深焉。臣聞所為立君者，以禁暴討亂也。今乘萬民之力，反為殘賊。言則分爭，鳳瑞不至；行則寇讎，龍慶不降。其民皆灑灑然，甚者懷其離心。唯其失道生君不死，六畜不潘（蕃），人民不滋。兵誠義，誅暴君而振弱民兮，何而德加於此？」
王天下
平王曰：「夫義兵者，誠王天下之道也。然議（義）兵誅暴救弱，不足禁會，為之奈何？」文子曰：「人之性情，心服於德，不服於力。故王天下者，必得天下之歡心也。」平王曰：「王者得其歡心，為之奈何？」文子曰：「若江海即是也，淡兮其無味，用之不可既，先小而後大。夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身後之。則人皆讙（歡）愉，而無憂者。故天孰不樂，則天下百姓，百國之君，皆驩（歡）然思欲愛利之，莫不進其仁義，而無苛氣。是以聖人居上而民不重也，居前而眾不害也，天下樂推而不厭也。雖絕國殊俗，蜎飛蠕動，莫不親隨。是以國家之昌而功名之大，無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。」
為政第六
為政
平王曰：「為正（政）奈何？」文子曰：「御之以道，養之以德，勿視以賢，勿加以力，政以行此四言。」平王曰：「御之以道奈何？」文子曰：「夫御之以道者，損而執一，無處可利，無見可欲，方而不割，廉而不劌，無矜無伐。御之以道則民自附，養之以德則民自服，毋視以賢則民自足，毋加以力則民自樸。四者一度順理，則禍亂不起。」平王曰：「不行四者，奈何之？」文子曰：「不行四者，不可以治國。不御以道，則民離散；不養以德，則民倍（背）反（叛）；視之賢，則民疾諍（爭）；加之以力，則民苛兆（逃）。民離散，則國執（勢）衰；民倍（背）反，則上無威；民疾諍（爭），則輕為非；民苛兆（逃），則上位危。」平王曰：「行此四者何如？」文子曰：「御之以道者，下之也；養之以德者，賂之也；毋視以賢者，儉也；毋加以力者，不敢也。下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。四者誠脩，正道幾矣。」平王曰：「此愛人治國之道也。」
以人為本
平王曰：「天地之間物幾，獨人者為貴耶？」文子曰：「天地之間，號物之數謂之萬，殊形而異類，唯人為萬物之靈也。故天形其物各不同，能文其辨者，唯人。故萬物莫貴乎人也。」平王曰：「諸物幾，莫能文其辨乎？」文子曰：「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。故萬物雖多，莫能文其辨也。」平王曰：「人何以能文其辨耶？」文子曰：「人有氣、有生、有知，亦且有義。人而無別無義，則近於禽獸矣。是故聖人憂之，稱情而立文，以辨夫婦、父子之親，以別君臣、上下之位。故人道莫不有辨，辨莫大於分，分莫大於禮，禮莫大於聖王。」平王曰：「然則聖王為本耶？」文子曰：「夫君臣之與百姓，轉相為本，如循環無端。君以臣為本，臣以君為本；父以子為本，子以父為本。善為政者，道約而反本，教約而國富，故聖王以人為本也。」
富國
平王曰：「請問富國之道。」文子曰：「臣聞富國之道，令遠者來，令近者說。」平王曰：「是教民懷惠思賞也，則天子不得意焉。賞則虛府庫，毋蓄積。府庫虛，蓄積竭，財用不足，國焉能富？其言可汶（泯）也。」文子曰：「不可汶。此言甚淺，用之甚隧，行之甚易。富其民，則能懷來遠者。」曰：「未富其民，奈何之？」文子曰：「其民未富者，則天子亦必不能富，不能貴也。故天子毋繁刑罰，而民毋維；毋多積聚，而民毋病；毋好味，而民無饑；毋好服，而民無寒。夫如是，則民懷其德，近者說服，遠者來附，得民力而國必富矣。」
畏威
平王曰：「何謂上無威？」文子曰：「夫民，無為信，不足以威其心，故胃（謂）上無威。上無威，則無以為治矣。」平王曰：「何謂信？」文子曰：「未嘗不然胃（謂）之信。夫信，如日月之遞炤也，如四時之相受，如風雨之時至也。外各物耳，世而適過，是則不必，不必則不信。」平王曰：「必信何如？」文子曰：「王者法於天道，政順民心，出令必信。故令出則行下，行下則畏其威，下畏其威則不倍反。上操令行禁止之柄，以御其民，國無有賢不宵（肖），莫不盡其能：農粟，賈貨，工器，左右正諫，不失其職，則政平而民安，王者之事畢矣。」
無爭心
平王曰：「正（政）平而不干，民敬讓而無諍（爭）心，亦可得耶？」文子曰：「等之以禮，立之以義，足以其所欲。聖人長史（使）民嗜欲足，以虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」平王曰：「吾未明也。」文子曰：「人之性情，皆願賢己而疾不及人。願賢己，則爭心生；疾不及人，則怨爭生。故聖人以禮義辨等，使民不越；不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使民不亂。嗜欲足則貞廉，貞廉則無諍（爭）心，無諍（爭）心則不輕為非，而令災害不生，禍亂不起，天下和平，國家安寧。」
不敢
平王曰：「何以謂不敢自安？」文子曰：「不敢者，所以自也。天子居中央者，心無為也，以守至正。故安徐而靜，柔節先定，立於不敢，設於不能，守弱節而堅處之。故不犯天時，不亂民功，則其民勞而不傷，饑而不怠，死而不怨，是以身逸而國安也。」平王曰：「立於不敢何如？」文子曰：「古之天子執（設）明堂於中央，天子中立而聽朝，宗祝在廟，三公在朝，三老在學。天子前巫而後史，卜巫瞽侑，皆在左右，故不敢作驕暴之人，不敢起比臣之諍（爭）。故為天下有容：豫兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷。是以聖人執雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣。執雌牝，故能立其雄牡；不敢奢驕，故能長久。」
文子下
道德第七
道德
平王曰：「古聖王之立天下也，何以治之？」文子曰：「用道德。」平王曰：「無乃太簡乎？請益之。」文子曰：「非道德無以治天下。」平王曰：「子以道德治天下，夫上世之王，繼嗣因業，未必皆有道德，亦有無道，各沒其世，而無禍敗者，何道以然？」文子曰：「觀之古之天子以下，至於王侯，無不皆欲自活也，其活各有簿（薄）厚，人生（性）亦有賢不肖，天下時有亡國破家，無道德之故也。夫上世之王，繼嗣因業，夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡，故能沒其世而無禍敗也。若無道德，則縱欲怠惰，其亡無時。」平王曰：「王者脩道德，則無禍災乎？」文子曰：「然。使桀紂脩道德，湯武唯（雖）賢，毋所建其功也。」平王曰：「何以知之？」文子曰：「夫道德者，所以相生養，所以相畜長也，相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚，不害其所愛，誠使王者脩道德，則天下之民皆懷仁愛之心，禍災何由生乎！」
脩道
平王曰：「脩道奈何？」文子曰：「聖王脩身行道，所以立天下也。脩道則天下治，不脩道則天下亂。臣聞傳曰：『桀之所亂，成湯治之；紂之所亂，武王治之。』此世不渝而民不改，其在湯武則治矣，其在桀紂則亂矣。故有道者立天下，則天下治；毋道以立天下者，天下亂。故曰天下之治亂在於道，民之治亂在於上。」平王曰：「請問治亂之本。」文子曰：「有道者立之則治矣，毋道而立之者則亂。故治亂之本，在於治身。未嘗聞身治而國亂者也，身亂而國治者未有也。身治者有道，身亂者無道。」平王曰：「請問無道之過。」文子曰：「無道者立天下，則賢人不至，諂諛在側，群臣比周，蔽美揚惡，暴虐無親，刑罰不中，是胃（謂）上章下塞，忠臣死傷，萬民離散，國家滅亡，此無道之過也。」
脩德
平王曰：「天下無道，諸侯力政，民不知所親，不知所信。今余何脩何昭，使民知所親、知所信乎？」其對曰：「所曰脩者，脩德之謂也；所曰昭者，昭德之謂也。聖人脩德，非一道也。脩之身，其德乃真；脩之家，其德有餘；脩之鄉，其德乃長；脩之國，其德乃豐；脩之天下，其德乃溥。是以聖人之德，若天之高，若地之溥，其有昭於天下也。故人主欲民之親己信己者，不可不脩德，不可不昭德。」平王曰：「不脩德、不昭德者，奈何之？」文子曰：「人主不脩德，而好佚欲，使令不時，徵斂無度，上下無親，不足以懷其民者，是殆德也；人主不昭德，而名不彰，賞罰不當，號令不行，貴賤無信，不足以來遠人者，是殆德也。王者殆德，則士女去之，而失於人矣。王者失於人，而能守其宗廟社稷者，唯未嘗之有也。」
脩務
平王曰：「古聖用道德治天下，保民而王。嗣後之君，倍先王之道，廢先王之德，終至無道、殆德，而士女去之，何為其然也？何失於人乎？以此觀之，道德其不足用乎？」文子曰：「不然，道德足以治天下。古之王者，道德加於民，則莫不受命於天。道德之行也，自天地分畔至今，未嘗廢。道德之力也，夫（无）宿其夜，取務循之。後之王者，期於此矣。臣聞傳曰：『人主進德脩業，欲及時也。』此言疾學道德，脩身端行，以從時也。由是觀之，人主若能脩道德，以嗣先王之業，何患不能守宗廟社稷，受命曰主哉乎？是故聖王務脩道德，恭遜、敬愛、辭讓，除怨無爭，以相逆也，則士女懷之，而不失於人矣。」
仁義第八
仁義
平王曰：「吾聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭淫暴之世，處貧賤之地；人主富有天下，廣奢淫佚，而驕得道之士矣。王者無道如此而咸貴，以子之事觀之，何以無禍害也？」文子曰：「夫無道而無禍害者，仁未絕，義未取也。仁雖未絕，義雖未取，諸侯以輕其上矣。諸侯輕上，則朝請不恭，而不從令，不集。」平王曰：「仁絕、義取者，奈何之？」文子曰：「仁絕、義取者，諸侯倍（背）反（叛），眾人力正，強乘弱，大陵小，以攻擊為業，災害生，禍亂作，其亡無日，何期無禍害也？」
用仁
平王曰：「吾聞君子用仁義，何謂用仁？」文子曰：「若夫御以道者，下之也者，道純則不矜其賢，不伐其功，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，是謂用仁者也。仁者，以之象道也，而艱於行也。人主以身下賢，無矜無伐，有行仁者如是，兼愛無私，久而不衰，此非君子耶？非耶？」平王曰：「用仁何如？」文子曰：「君子自愛不自貴，故毋驕於臣，毋敬不肖，毋賢小人，毋友便辟。公平而先知人，知人則能官人。是以勞於取人，佚於理事，故必仁且知。仁知者，禮之所由生也，愛人之道也。」平王曰：「何謂仁絕？」文子曰：「夫人主自氣，以矜其賢，則驕，則御下不以道，養養則不正，賢人不用，讒佞在位，不恥不仁，是謂仁絕。」平王曰：「仁絕者奈何之？」文子曰：「道不純而仁可絕，見賢不能下之，見不賢不能遠之，則不仁而失道矣。人主失道不仁者，雖立不能安其社稷，和其民人，其亡無日矣。」
用義
平王曰：「何謂用義？」文子曰：「若夫養以德者，賂之也者，德純則足以安百姓，輔細弱，公正而不以私為已（己）故撓其民，是胃（謂）用義者也。義者，以之象德也，而艱於行也。人主惠民，一度順理，不私枉撓，有行義者如是，不變故易常，此非君子耶？」平王曰：「用義何如？」文子曰：「君子脩己以安百姓，故能除民之所害，持民之所義，唯務利之。臣聞傳曰：『利物足以和義。』故利足佳（唯）生義，義足唯生禮。義禮者，理之實也，文之質也，正人之道也。」平王曰：「何謂義取？」文子曰：「君視民如土芥，民視君如寇讎，上下之間，言不當義，行不中理，殘賊暴慢，不畏不義，是胃（謂）義取。」平王曰：「義取者奈何之？」文子曰：「德不純而義可極（取），所必不可隨，所立不可久，所行者寡，而所廢者多，則不義而兄德矣。人主兄德不義者必殘亡，德義在人者其國昌。」
教化第九
人主
平王曰：「人主唯（雖）賢，而曹（遭）淫暴之世，以一人之權，欲化久亂之民，其庸能乎？」文子曰：「然。臣聞之，王者蓋匡邪民以為正，振亂世以為治，化淫敗以為樸。淳德、復生，天下安寧，要在一人。」平王曰：「王者一人，何以能振亂世耶？」文子曰：「人主者，民之師也；上者，下之義（儀）法也。臣聞上美之，則下服之；上嗜之，則下食之。故上有道德，則下有仁義；下有仁義，則治矣。上毋道德，則下毋仁義之心；下毋仁義之心，則亂矣。由是觀之，人主果賢，能以道德化其民，則無淫暴之世矣。」平王曰：「人主無賢不肖，莫不欲治也。然堯舜王於天下，而桀紂身死國亡，何道以然？」文子曰：「積怨成亡，積德成王。積石成山，積水成海，天之道也。不積而成者，寡矣。臣聞有道之君，天舉之，地勉之，鬼神輔之，鳳凰翔其庭，麒麟遊其郊，蛟龍宿其沼。故以道立天下，天下之德也；以毋道立者，天下之賊也。以得六曰君，以失六曰賊。夫一人任與天下為讎，其能久乎？此堯舜所以昌，桀紂所以亡也。」
教化
平王曰：「王者之化民何如？」文子曰：「以教化之。」平王曰：「何謂以教化之？」文子曰：「民之化上也，不從其所言，而從其所行。是以古聖王以身先之，命曰教。」平王曰：「邪民不化，為之奈何？」文子曰：「不化，人主教之不行，罪不在民也。臣聞古聖王必教而後刑也。故既陳道德以先服之，而猶不可，尚賢以勸之；又不可，即廢之；又不可，而後以威憚之。若是三年，而百姓正矣。其有邪民不從化者，然後待之以刑，則民咸知罪矣。」平王曰：「然則教化不如刑罰乎？」文子曰：「不然。王者欲求百姓尊主，國家安寧，其唯化也。刑罰不足以移風，殺戮不足以禁奸，唯神化為大猷。故民之化教也，毋卑小行，則君服之甚微，而民化之莫大焉。已(己)必教之，所以導國先民也，所以移風易俗也。」
淳德
平王曰：「淳德何由生？」文子曰：「聖人積碩，生淳德。淳德與（興），大惡之端以滅，則世必無患害。」平王曰：「請問其道。」文子曰：「聖人執沖含和，不下堂而行四海，變易習俗，民化遷善，若生諸己，能以神化者也。臣聞傳曰：『堯舜積德含和，而終以帝。』積之，乃能適之，此言多積之胃謂也。堯舜之積德成帝，豈不以其脩道而不貳，積德而毋息，鄰國之兄（曠）於竟（境）內乎？上有道德，則下有仁義之心矣；下有仁義之心，則知慕有德，而上下親矣。上下親則君尊，君尊則鬼，鬼則服矣，是謂王德。夫王德淳備，化行若神，使民日徙善遠罪而不自知，則天下無為而治矣。」平王曰：「寡人敬聞命矣。」
後漢紀 卷第二
光武帝紀二
更始二年（甲申、二五四一年）
春正月，公到薊，王郎購公十萬戶。薊中驚恐，言郎使者方至，太守已下皆出城迎。公見官屬議，耿弇曰：「今兵從南方來，不可南行。上谷太守耿況，即弇父也，「即弇父也」四字原無，據後漢書 耿弇傳補。按耿況乃扶風 茂陵人，其先於武帝時，以吏二千石自鉅鹿徙，非劉秀邑人。漁陽太守彭寵，公邑人也，彭寵乃南陽 宛人，故稱公之邑人。發此兩郡控弦強弩萬騎，「郡」原作「都」，據後漢書 耿弇傳改。按郡、都形近而誤。所向無前，邯鄲不足平也。」公曰：「卿言善。」時公官屬盡南方人，莫有欲北者，皆曰：「死南首，奈何北行？」公指弇曰：「是我北道主人。」公駕出，官屬不盡相及。弇與公相失，道路擾攘，皆欲擊公，銚期奮戟在前，嗔目叱之。至，城門已閉矣，攻之得出。兼晨夜，蒙霜雪，所過城邑不敢入，或絕日不食，至饒陽 蕪萋亭，馮異進豆粥，公曰：「得公孫豆粥，飢寒俱解。」公將出，或曰：「閉之。」亭長曰：「天下詎可知，何閉長者為？」遂南行，東觀記 光武帝紀曰：「至饒陽，官屬皆乏食，帝乃自稱邯鄲使者，入傳舍。傳吏方進食，從者飢，爭奪之。傳吏疑其偽，乃椎鼓數十通，紿言邯鄲將軍至。官屬皆失色。帝升車欲馳，而懼不免，還坐曰：『請邯鄲將軍入。』久乃駕去。」范書與東觀記略同，下復曰：「傳中人遙語門者閉之。門長曰：『天下詎可知，而閉長者乎？』遂得南出。又東觀記 蕪蔞亭事在此後，且曰：「異進一笥麥飯免肩，聞王郎兵至，復驚去。」均與袁紀異。通鑑折中而書，先敘蕪蔞亭 馮異進豆粥，再述至饒陽傳舍事。諸書所載，錯雜紛紜，未衷一是，錄以存疑。至呼沱河，導吏還言河水流澌，無船不可渡。官屬皆失色。公遣王霸視之，信然。霸恐驚眾，雖不可渡，「雖」字原無，據太平御覽卷四四八引東觀記補。且前依水為阻，即言︰「冰堅可渡。」。士眾大喜，比至，冰合可涉。東觀記 王霸傳曰：上令霸護渡，馬欲僵，各以囊盛沙布冰上，乃渡，渡未畢數車而冰陷。既渡，公謂霸曰：「安吾眾令渡者，卿力也。」霸曰：「此明公至德，神靈之祐，雖武王渡河，白魚之應，類聚卷十引尚書 中候曰：「武王發渡於孟津，中流，白魚躍入王船。王俯取魚，長三尺，有文王字。」此乃徵應、符命之類的迷信傳說。無以加也。」公曰：「王霸權時以安眾，是天瑞也。為善不賞，無以勸後。」以霸為軍正，賜爵關內侯。
於是未知所之，有老公在道旁，曰：「信都為長安守，惠棟曰：時更始都長安，故云為長安守。去此八十里。」乃至信都，太守任光、都尉李忠聞世祖至，開門出迎，世祖見光，喜曰：「伯卿兵少不足用，如何？」光曰：「可發奔命攻旁縣，不降者掠之，兵貪財物，可大致也。」以光為左大將軍，封武成侯。忠為右大將軍，封武固侯。
光字伯卿，南陽 宛人。好黃、老言，為人純厚，鄉里愛之。漢兵至宛，「漢」上原有「知」字，據後漢書 任光傳刪。周天游按：「知」字無解，當衍。或見光衣服鮮明，欲殺之，解衣未已，會安城侯 劉賜適至，見光容貌長者，救全之。因率黨與從賜，為偏將軍，與世祖共破二公於昆陽。後更始拜光為信都太守。
李忠字仲卿，范書 李忠傳作「字仲都」，東觀記、續漢書亦同。東萊人，以好禮稱，王莽時為信都都尉。范書從莽制，作「新博屬長」。袁紀從漢稱，自亂其例也。更始立，以忠郡中為所敬信，疑「為」字當在「郡中」之上。即拜忠為都尉，兼璽書勞勉焉。王郎起，光與忠發兵固守，廷掾有持郎檄詣府者，光斬之，以令百姓。
邳彤字偉君，信都人，王莽時分鉅鹿為和成郡，以彤為郡卒正。郡卒正，即太守也，莽所改。公之平河北，彤舉城降，復以彤為太守。是時郡縣得王郎檄，皆望風嚮應，唯信都、和成二郡不降。彤聞公來失眾，使五官掾張萬將精騎二千詣公所。彤與公會信都，議者或言可因信都兵自送入關，彤庭對曰：「議者之言皆非也。何者？吏民思漢久矣，故更始之立，天下嚮應，當此之時，一夫大呼，無不捐城遁逃，虜伏請降，自上古已來，用兵之盛，未有如此者也。邯鄲 劉胡子等假此威勢，惠棟曰：趙繆王子林，蓋字胡子也。惑亂吏民，詐以卜者王郎為成帝子擁而立之，其眾烏合，無有根本之固。明公奮二郡之兵，揚嚮應之威，以攻則何城不克，以戰則何軍不服？今釋此而西歸，非徒亡失河北，又驚動三輔，其墮損威重，安可量也？明公審無征伐之計，則雖信都之眾，難可合也。何者？明公西，則邯鄲、和成民不肯捐棄親戚而千里送公，通鑑曰：「則邯鄲勢成，民不肯捐父母、背成主而千里送公。」考異曰：「范書 邳彤傳：『邯鄲成民不肯背成主』，字皆作『城』。袁紀作『邯鄲、和成民不肯捐和城而千里送公』，漢春秋作「邯鄲之民不能捐父母、背成主』。按文意，『城』皆當作『成』。邯鄲成，謂邯鄲勢成也。成主，謂王郎為已成之主也。」按袁紀「邯鄲和成」四字，必有誤奪，或「和」係「勢」之誤，或「邯鄲」下脫「勢成」二字。通鑑之文，明白條暢，最近乎原意。其離散逃亡，誠可必見。」以彤為後大將軍。
世祖使宗廣守信都，李忠、邳彤征伐。
耿純率宗族二百餘人，老者載棺而隨之，及賓客二千人，并衣襦迎公於貰。「貰」原作「貫」，據資治通鑑卷三十九胡三省注改。按貰、貫形近而誤。范書 耿純傳作「育」，李賢曰：「育，縣名，故城在冀州。」通鑑
胡三省注曰：「余考兩漢志，無育縣，蓋『貰』字之誤。」沈欽韓曰：「前志鉅鹿郡有貫縣。此育字誤。據通鑑，則沿訛已久。」貰，音世。鉅鹿人劉植亦率賓客數十人，開城門迎。按范書，時植據昌城以迎世祖。惠棟曰：「水經注曰：「世祖下堂陽，植率宗親子弟據邑以奉世祖。」公大悅，以純為前將軍，植為驍騎將軍。耿純攻下曲陽，皆下之。「耿純攻下曲陽皆下之」原作「耿況攻曲陽皆下之」，在下文「憲還東海攻利城」之下，據後漢書 耿純傳移置至此，並改「況」為「純」，補「下」字。眾益盛，乃渡呼沱，攻中山，所過郡縣望風影附。耿純使從弟訢歸燒宗室廬舍，公以問純，純曰：「竊見明公單車臨河北，非有府藏之畜、重賞甘餌以聚人者也，接下以至誠，待之以恩德，是以士眾旁來，思樂僵仆。今邯鄲自立，北州疑惑，純雖舉宗歸命，老弱充行，猶恐宗人賓客卒有異心，無以自固，燔燒廬舍，絕其反顧之望。」公善之。
更始將相皆山東人也，咸勸更始都洛陽。丞相長史鄭興說更始曰：「陛下起自荊楚，無施於民，舉號南陽，而雄傑已誅王莽，開門而迎者，何也？苦王氏、思高祖之舊德也。今不久撫之，臣恐百姓心動，盜賊復起。議者欲平赤眉而後入關，是不守其本而爭其末也，恐國家之守轉在函谷，李賢曰：言若不早都關中，有人先入，則國家鎮守，轉在函谷也。雖臥洛陽，得安枕邪？」更始曰：「朕西決矣！」乃以興為梁州刺史。袁紀「涼」多作「梁」。
二月，更始西至長安。自王莽之敗，西宮燔燒，東宮、官府、市里、太倉、武庫皆如故。「官」字原無，據後漢書 劉玄傳補。更始居於東宮，郎吏以次侍，更始媿，不能視。乃東觀記曲筆之謬種流傳。諸將後至者，更始勞之曰：「掠得幾返？」左右大驚。
李松、趙萌說更始宜立諸功臣為王，以報其功，朱鮪以為高祖之約，非劉氏不得王。更始乃先封宗室劉祉為定陶王，劉賜為宛王，劉慶為燕王，劉歙為元氏王，劉嘉為漢中王。後遂立王匡為比陽王，王鳳為宜城王，朱鮪為膠東王，張邛為淮陽王，張邛乃張卬之誤，下同，說見上卷注。又沈家本 後漢書瑣言曰：「岑彭傳：更始遣立威王 張卬。按聖公傳
卬封淮陽王，而此曰立威者，殆先封立威，更封淮陽歟？」王常為鄧王，廖湛為殷王，范書作「穰王」。按兩漢志無殷縣，袁紀誤。申屠建為平氏王，胡殷為隨王，李通為西平王，李軼為武陰王，「舞陰」原作「武陰」，據後漢書 劉玄傳、李通傳改。按袁紀「舞」常作「武」。成丹為襄邑王，陳牧為陰平王，「陳牧」原作「陳茂」，據上卷及後漢書 劉玄傳改。宗佻為潁陰王。「宗佻」原作「宋佻」，據上卷改。以李松為丞相，趙萌為大司馬，范書作「右大司馬」。時朱鮪為左大司馬，劉賜為前大司馬，皆出鎮關東，唯萌留長安。袁紀此乃省文也。隗囂為御史大夫。
即拜張步為輔漢大將軍，步弟弘為衛將軍，藍玄武將軍，壽 高密太守。范書 張步傳曰：「時梁王 劉永以更始所立，貪步兵強，承制拜步輔漢大將軍、忠節侯，督青、徐二州，使征不從命者。步貪其爵號，遂受之。乃理兵於劇，以弟弘為衛將軍，弘弟藍玄武大將軍，藍弟壽 高密太守。」袁紀略言之耳。步乃分兵略地，盡得琅邪、泰山、城陽、東萊、高密、膠東、北海、齊郡、濟南。拜董憲為臨淮太守，范書 劉永傳曰：「永遣使拜憲翼漢大將軍。」臨淮太守非董憲，乃侯霸也，袁紀卷五及范書均同，此誤。憲還東海攻利城。拜劉芳為騎都尉，使鎮撫安定以西。
更始以趙萌女為夫人，有寵，委政於萌。更始日在後宮與婦女飲酒，諸將欲言事，更始醉，不能見，請者數來，不得已令侍中於帷中與語，諸將又識非更始聲，皆怨曰：「天下未可知，欲見不得。」而韓夫人尤嗜酒，手自滴酒，謂常侍曰：「帝方對我樂飲，間時多，正用飲時即事來為！」起，抵書按破之。議郎有諫者，言萌放縱，縣官但用趙氏家語署耳。更始怒，拔劍斫議郎。時御史大夫隗囂在旁，起謂左右曰：「無漏泄省中事。」萌嘗以私事扶侍中下斬之，侍中呼曰：「陛下救我。」更始言大司馬哀縱之，萌曰：「臣不奉詔。」遂斬之。如此者數。李軼等擅命於外，所置牧守交錯州郡，不知所從，強者為右。「右」原作「苦」，據四庫全書本改。王匡、張卬之屬，橫暴長安，三輔苦之。又所署官爵多群小，長安為之語曰：「竈下養，中郎將。爛羊胃，騎都尉。」東觀記、范書此句下尚有「爛羊頭，關內侯」六字。由是四方不信，豪傑離心。
博士李淑諫曰：「方今賊臣始誅，王化未行，百官有司宜得其人。陛下本因下江、平林之勢假以成業，斯亦臨時之宜。事定之後，宜釐改制度，更延英俊，以匡王國。今者公卿尚書皆戎陣亭長，凡庸之隸而當輔佐之任，望其有益，猶緣木求魚，李賢曰：「求之非所，不可得也。孟子對粱惠王曰：『以若所為，求若所欲，猶緣木求魚也。』」周壽昌曰：「注梁惠當作齊宣。」周說是。終無所獲。海內望此，知漢祚未興。「未」原作「永」，據四庫全書本改。臣非有憎疾以求進也，但為陛下惜此舉措。願陛下更選英彥以充廊廟，永隆周文濟濟之盛。」詩 大雅 文王曰：濟濟多士，文王以寧。更始怒，收淑繫之詔獄歷年，至更始之敗乃免。***
初，隗囂被徵，將行，方望止之曰：「更始未可保，且觀百姓所歸。」囂不聽。以書謝囂曰：「足下將建伊、呂之業，任存亡之權，大事草創，雄傑未集。以望異域之人，李賢曰：望，平陵人，以與囂別郡，故言異域。疵瑕未曝於眾，可且依託，亦有所宗。望知大指，順風不讓，幸賴將軍尊賢廣謀，動有功，發中權，基業已定，英傑雲集，思為羽翮比肩是也。李賢曰：管子曰：桓公謂管仲曰：「寡人之有仲父，猶飛鴻之有羽翼耳。」望久以羈旅，抱空資託賓客之上，誠自愧也。假望懷介然之節，潔去就之分，又不貳其志矣。何則？范蠡收績於姑蘇，史記 越王勾踐世家載：范蠡事越王 勾踐，深謀二十餘年，困吳王 夫差于姑蘇之山，遂滅吳。蠡以為大名之下，難以久居，且勾踐為人可與同患，難與處安，為書辭勾踐曰：「臣聞主憂臣勞，主辱臣死。昔者君王辱於會稽，所以不死，為此事也。今既以雪恥，臣請從會稽之誅。」乃乘舟浮海以行。狐犯謝罪於始入。左傳 僖公二十四年曰：「及河，子犯以璧授公子，曰：『臣負羈紲從君巡於天下，臣之罪甚多矣，臣猶知之，而況君乎？請由此亡。』公子曰：『所不與舅氏同心者，有如白水！』投其璧于河。」狐偃字子犯，或作狐犯、咎犯。乃重耳之舅，故亦稱舅犯。夫以二子之勤，從君二十餘年，蠡苞七術之機，史記 越王句踐世家載：越王乃賜文種劍曰：「子教寡人伐吳七術，寡人用其三而敗吳，其四在子，子為我從先王試之。」種遂自殺。正義引越絕書作「九術」，即「一曰尊天事鬼，二曰重財幣以遺其君；三曰貴糴粟稿以空其邦；四曰遺之好美以熒其志；五曰遺之巧臣，使起宮室高臺，以盡其財，以疲其力；六曰貴其諛臣，使之易伐；七曰彊其諫臣，使之自殺；八曰邦家富而備器利；九曰堅甲利兵以承其弊」。犯為舅氏之親，然至際會，猶釋罪削跡，請命乞身，蓋亦宜也。望聞烏氏有龍池之山，微徑南通，與漢相連，其旁有奇人，聊及閑暇，廣求其真，願將軍勉之而已。」囂固留，望遂去。
囂詣長安，更始以囂為右將軍，季父崔為白虎將軍，義為左將軍。既而崔、義謀叛西歸，囂懼其并誅，即求見而告其謀，二人誅死。更始以囂為忠，故以為御史大夫。
方望既去隗囂，遂說安陵人弓林曰：「更始必敗，劉氏真人當受命。劉嬰本當嗣孝平帝，王莽以嬰為孺子，依託周公以奪其位，以為安定公，今在民間，此當是也。」林等信之，於長安求得嬰，將至臨涇，聚黨數千人，立嬰為天子，望為丞相，林為大司馬。范書作更始三年春正月事。更始遣李松、蘇茂等擊，皆斬之。
公之擊趙國，引兵入鉅鹿，降廣阿。
更始初立，遣使徇諸國，曰：「先降者復爵位。」上谷太守耿況出迎使者，上印綬，使者無還意。功曹寇恂勒兵入，請印綬，使者曰：「天王使者，功曹欲脅之邪？」恂曰：「非敢脅使君，竊傷計之不詳也。今天下初定，國信未宣，使君立節銜命以臨四方，郡國莫不延頸傾耳，望風歸命。今至上谷而墮大信，「大信」二字原無，據後漢書 寇恂傳補。阻向化之心，生離叛之隙，何以復令他郡乎？且耿況在上谷，久為吏民所親，今易之，得賢則造次未安，造次，倉卒也。不賢則為亂。為使君計，莫若復況以安上谷，外以宣恩信。」使者不應，恂因顧叱左右以使者教召況，況至，恂前取印綬帶況，使者不得已，承詔授之，況遂拜受而出。
恂字子翼，上谷 昌平人也，「昌平」原作「北平」，據後漢書 寇恂傳、四庫全書本改。家世為郡縣之著姓。恂好學，為郡功曹，耿況甚重之。時王郎使上谷發兵，恂與門下掾閔業議：「邯鄲拔起不可信，王莽末時所難伯昇，今聞大司馬伯昇親弟，尊賢下士，所至見說，可歸附也。」況曰：「邯鄲兵強，不能獨距，如何？」對曰：「今據大郡，悉舉其眾，控弦萬騎，可以詳擇去就。恂請東約漁陽太守與合為一，「東」原作「朿」，據後漢書
寇恂傳、四庫全書本改。按東、朿形近而誤。邯鄲不足圖也。」耿弇之與公相失也，間行歸上谷，「間」原作「聞」，據四庫全書本改。會適至，勸況發兵，乃遣寇恂至漁陽說太守彭寵。
初，吳漢說寵曰：「漁陽、上谷突騎，天下所聞也，君何不率勉上谷共遣精銳以詣劉公，并力擊邯鄲，此一時之功也。」護軍蓋延、狐奴令王梁亦勸寵，寵欲從之，其官屬不聽。漢知寵不得自專，乃辭去城外，思所以調其眾者。時道多饑民，見一諸生，漢使人召之，乃問所聞見，此生具說劉公所過為郡縣所稱，言邯鄲 劉子輿非劉氏也。漢乃獨為檄發漁陽兵，使此生奉檄詣寵，寵官屬皆疑。會恂至，寵遂發兵，以漢行長史事，與都尉嚴宣、護軍蓋延、王梁等將步騎三千人共攻薊，誅王郎大將趙閎等。所過攻下郡邑，誅其將帥。
將及廣阿，聞城中車騎甚眾，漢乃勒兵問曰：「此何兵？」曰：「大司馬公也。」時王郎亦遣大司馬略地，漢復問曰：「大司馬為何公也？」對曰：「劉公也。」漢聞之喜，即進兵城下。
初，聞二郡兵且至，或云王郎來，甚憂之。及聞外有大兵，公親乘城勒兵，傳問之，漢等答曰：「上谷兵為劉公。」諸部莫不喜躍。耿弇得所歸附矣。此句上或脫「公曰」二字。耿弇拜於城下，具言發兵狀，公乃悉召入，笑曰：「邯鄲將帥數言我發漁陽、上谷兵，吾聊應一言我亦發之，何意二郡良牧為吾來，「牧」字原無，據資治通鑑考異卷二引袁紀補。胡三省曰：良，首也，信也。方與士大夫共此功名耳。」乃皆以為偏將軍，加況、寵大將軍，封列侯。
吳漢為人質厚少文，造次不能以辭自達，然沈勇有智略，鄧禹及諸將多知之，數相薦舉，乃得召見，遂見親信，常居門下。
更始遣尚書令謝躬率六將軍討王郎，不能下。王郎遣將攻信都，信都大姓馬寵等開城內之，收太守宗廣及武固侯 李忠母妻，而令親屬招呼忠。時寵弟從忠為校尉，忠即時召見，責數以背恩反城，因格殺之。諸將皆驚曰：「家屬在人手中，殺其弟何猛也？」忠曰：「若縱賊不誅，則二心也。」公聞而美之，謂忠曰：「今吾兵已成矣，將軍可歸救老母妻子，宜自募吏民，能得家屬者賜錢千萬，來從我取。」忠曰：「蒙明公大恩，思得效命，誠不敢內顧宗親。」
郎所置信都王捕繫後大將軍邳彤父弟及妻子，使為手書呼彤曰：「降者封爵，不降族滅。」彤涕泣報曰：「事君者不得顧家，彤親屬所以至今得安於信都者，劉公之恩也，公方爭國事，彤不得復念私也。」公乃使左大將軍任光將兵救信都，光兵於道散，降王郎，無功而還。會更始所遣將攻拔信都，敗走王郎兵，忠、彤家屬悉全，公因使忠行太守事，還歸信都，誅郡中反者數百人。
公東擊鉅鹿，未下，耿純說公曰：「守鉅鹿士眾疲弊，雖屠其城，邯鄲存，不如以精銳擊邯鄲。若王郎已誅，鉅鹿不戰自服矣。」公從之。
夏四月，攻邯鄲，王郎使杜威持節詣軍，威曰：「實成帝遺體子也。」公曰：「設使成帝復生，天下亦不可得也，況詐子輿者乎？」威固請降，求萬戶侯，公曰：「一戶不可，顧得全身耳！」威曰：「邯鄲雖鄙，并力城守，尚曠日月，終不君臣俱降，但欲全身也。」乃辭去，少傅李立反，開城門。五月甲辰，五月初一日。破邯鄲，誅王郎。公得文書謗毀公者，皆燒之，曰：「令反側子自安也。」更始遣使封公為蕭王，令罷兵，將有功者詣行在所，遣幽州牧苗曾之部。據范書，隨苗曾之部者，尚有上谷太守韋順，漁陽太守蔡充二人。後耿弇北發幽州突騎，至上谷，並誅之。
王幸溫明殿，耿弇請間，「間」原作「問」，據後漢書 耿弇傳、四庫全書本改。按間、問形近而誤。曰：「吏士死傷者多，願歸上谷益兵。」王曰：「王郎已破，河北略平，國家今都長安，天下大定，復用兵何為？」弇曰：「王郎雖破，天下兵革乃始耳。今使者來，欲罷兵，不聽也。銅馬、赤眉之屬數百萬人，「百」原作「千」，據後漢書 光武帝紀改。所向無前，聖公不能辦也，李賢曰：辦，猶成也。余據史記，項梁曰「使公主某事不能辦」，即此之意。今人謂了事為辦事。敗必不久。」王曰：「卿勿妄言，我斬卿！」「我」下原有「告」字，衍字，逕刪。弇曰：「大王哀厚弇如父子，故敢披赤心。」王曰：「我戲卿耳，何以言之？」弇曰：「百姓患苦王莽，復思劉氏，聞漢兵起，莫不歡喜從風，如去虎口得歸慈母，倒戟橫矢不足以喻。更始未都長安時，百姓未具責也。今都長安即位，宮室成，以為天子，而大臣專權，貴戚縱橫。夫政令不出城，諸將虜掠甚於賊盜，百姓愁怨，天下失望，是以知必敗也。明公首事南陽，破昆陽下百萬眾。今復定河北，以義征伐，表善懲惡，躬自克薄，發號嚮應，望風而至，天下至重，公可自取，無令他姓得之。」「姓」原作「往」，據四庫全書本改。王曰：「卿得無為人道之？」弇曰：「此重事，不敢為人道。」
於是王謂鄧禹曰：「吾欲取幽州突騎，誰可使者？」禹曰：「吳漢文能柔未附，武足斷大事，可用也。」乃以漢為大將軍，持節與耿弇發幽州十郡兵。幽州牧苗曾不肯調，漢將二十騎至無終，曾以漢無備，出迎漢。漢麾騎收曾，即誅之，遂取其軍，威振北州。漢將兵詣王所，諸將望見漢還，兵馬甚盛，皆曰：「此欲自將之，何肯與人？」及漢至，上兵簿，「兵」原作「公」，據後漢書 吳漢傳改。按兵、公形近而誤。兵簿，即軍士之名冊也。請所付諸將，各多請之。王曰：「屬者恐其不與人，今所請又何多也？」諸將由是服焉。
秋，王擊銅馬於清陽，破之。又擊高湖、董連，「高湖」原作「高明」，據上卷改。「湖」一作「胡」。又「董連」當作「重連」，詳見卷一注。大破之，眾十餘萬悉降，皆封其渠帥。諸將未能信賊，賊示二其心，王敕降賊各勒兵，王將輕騎入其營，渠帥曰：「王推赤心置人腹中，安得不投死？」胡三省曰：投，托也，託以死也。由是遂安，悉以賊配諸將營。
更始 柱功侯 李寶、益州刺史張忠徇益州，公孫述使弟將兵要之綿竹，述之弟，乃公孫恢也。大破寶、忠，由是威振益州。功曹李熊說述曰：「方今四海震盪，匹夫橫議，將軍割據千里，地十湯、武，李賢曰：「枚乘諫吳王曰：「湯 武之土，不過百里。」述據地千里，故曰「十湯武」。奮發威德以投天隙，列子 說符曰：施氏曰：「凡得時者昌，失時者亡。投隙抵時，應事無方，屬乎智。」王霸之業成矣。宜改名號以鎮百姓。」「號」字原無，據後漢書 公孫述傳補。述以為然，乃自立為蜀王，遣將軍侯丹守白水關，任滿據扞關。蜀地肥饒，民強兵實，遠方多歸之。邛人長貴殺王莽 越嶲太守，自立為邛穀王，范書 西南夷傳與袁紀同。而公孫述傳作「越嶲 任貴」。按漢書 西南夷傳亦作「粵嶲蠻夷任貴」，袁紀卷七同，此作「長貴」，恐誤。稱臣於述。塞外君長皆貢述。
更始 武陰王 李軼據洛陽，尚書謝躬據鄴，各十餘萬眾。「眾」字原無，據資治通鑑考異卷二引袁紀補。王患焉，將取河內以迫之。謂鄧禹曰：「卿言吾之有河內，猶高祖之有關中。關中非蕭何，「非」上原有「人」字，據資治通鑑考異卷二引袁紀刪。誰能使一方晏然，「使」上原有「之」字，據資治通鑑考異卷二引袁紀刪。高祖無西顧之憂者矣！吳漢之能，卿之舉矣，復為吾舉蕭何。」禹曰：「寇恂才兼文武，有御眾才，非恂莫可安河內也。」按通鑑考異曰：「袁紀：鄧禹初見王於鄴，即言欲據河內；至此又曰『王患焉，將取河內以迫之，謂鄧禹』云云按世祖既貳更始，先得河內、魏郡，因欲守之，以比關中，非本心造謀即欲指取河內也。今依范書為定。」今按續漢書所載，與袁紀略同，恐別有所據。
王至河內，太守韓歆謀將城守。脩武人衛文多奇計，「脩武」原作「備武」，據四庫全書本改。按脩、備形近而誤。馮異素知之。異言於王，使衛文說歆，令降，岑彭亦勸歆，遂從之。王以歆不即降，置之鼓下，李賢曰：中軍將最尊，自執旗鼓。若置營，則立旗以為軍門，並設鼓，戮人必於其下。將斬之。彭在城內，使人召彭。初，彭賴伯昇獲免，因以兵屬。伯昇被害，更為朱鮪校尉。後為潁川太守，將之官，道不通，乃將麾下數百人從邑人韓歆於河內。彭見王曰：「赤眉入關，更始危殆，四方蜂起，群雄競逐。竊聞大王開拓河北，此誠皇天祐漢，士民之福也。彭賴司徒公得全濟，司徒公，伯昇也。更始初立，以伯昇為司徒。今復遇大王，誠願出身自效，以報恩施。」王深納之。因言歆 南陽大人，「大」字原無，據後漢書 岑彭傳補。李賢曰：大人謂大家豪右。可以為用。乃赦之。
於是以馮異為孟津將軍，寇恂為河內太守。王謂恂曰：「河內富實，帶河為固，北通上黨，南迫洛陽，吾將因是以濟。高祖留蕭何守關中，吾今委卿以河內。」「今」原作「令」，據後漢書 寇恂傳、四庫全書本改。按今、令形近而誤。恂乃伐淇園竹以為兵矢，「淇」原作「其」，據四庫全書本改。收其租賦以給軍糧，「其」原作「淇」，「軍」原作「年」，據四庫全書本改。養馬二千匹以供軍用。
劉隆字元伯，王之宗人。隆，南陽 安眾侯宗室也。更始初，為偏將軍，預於昆陽之戰。更始入關，請迎妻子，至洛陽，聞王在河北，「王」原作「主」，據四庫全書本改。隆單身歸王，王以為騎都尉，使與馮異守洛陽。李軼聞隆歸王，乃盡殺隆妻子。
河北既定，遣吳漢、岑彭擊謝躬，躬時拒五校於隆慮，「躬」字原無。陳璞曰：「時上尚脫『躬』字。」據補。令大將軍劉慶守鄴城。漢說魏郡太守陳康曰：「上智處危以求安，中智因危以為功，下愚安危以自亡，危亡之至在人，所由不可不察。今京都敗亂，四方雲擾，劉公所向輒平之，公所見也。謝尚書不量力，內與蕭王違戾，外失河北之心，公所知也。公據孤危之城，堅守自安以待滅亡，義無所立，節無所成，不若開門內軍，轉禍為福，免下愚之危，收中智之功，此計之至者也。」於是陳康乃收劉慶及躬妻子，開門內漢軍。躬聞漢等至，將輕騎歸，不知漢已得其城，與數百騎夜至鄴。時漢在城外，彭在城中，開門內躬，脅將詣傳，傳，傳舍，客館也。斬之。
初，更始遣躬將馬武等六將軍與世祖俱定河北，及王郎平，躬與世祖復俱在邯鄲中，「俱」下原有「共」字。後漢書 吳漢傳作「雖俱有邯鄲」。陳璞曰：「『共』字衍。」據刪。分居城內。「分」原作「不」，據後漢書
吳漢傳改。按分、不形近而誤。躬所領諸將多放縱，為百姓所苦，躬不能整，又數與王違戾，常欲襲之，以為兵強故止。然躬勤於吏事，每至所在，理寃結，決詞訟，王常稱之曰：「謝尚書真吏也。」躬由此不自疑。躬妻子嘗誡之曰：「終為劉公所制焉。」
馬武字子張，南陽 湖陽人，少時避怨綠林中，起隨擊甄阜二公兵，故王常親引之。邯鄲既平，王登臺，范書 馬武傳作「獨與武登叢臺」。李賢曰：故趙王臺也。惠林曰：續志，趙國 邯鄲有叢臺。劉劭 趙都賦云：結雲閣于南宇，立叢臺于少陽。從容謂武曰： 「吾得漁陽、上谷突騎，欲令將軍主之，何如？」武讓不敢當，然歸心於王。武既降，置之帳下，每饗諸將，武斟酌於前，自以新屬也，甚卑恭，不敢與南陽時等，王善之。
冬十二月，赤眉西入關，更始 定國上公 王匡、襄邑王 成丹、抗威將軍劉均據河東，「抗威將軍」原作「抗威王」，據後漢書 鄧禹傳改。丞相李松、大司馬朱鮪據弘農拒之。王度長安必危，方憂山東，關西未有所屬，乃以鄧禹為前將軍，中分軍西入關，以韓歆為軍師，「軍師」原作「軍帥」，據後漢書 鄧禹傳改。李文、程憲、范書作「程慮」。李春為祭酒，馮愔為積弩將軍，樊崇為驍騎將軍，宗歆為車騎將軍，「大」原作「車騎」，據後漢書 鄧禹傳改。鄧尋為建武將軍，范書作「建威將軍」。耿訢為赤眉將軍，左于為軍師將軍，「將軍」二字原無，據後漢書 鄧禹傳補。戎士二萬。王送鄧禹於野王。
