文子上
經第一
聽道
平王曰：「聽道奈何？」文子曰：學問不精，聽道不深。凡聽者，將以達知也，將以成行也，將以致功名也。不精不明，不深不達。故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。故以耳聽者，學在皮膚；以心聽者，學在肌月（肉）；以神聽者，學在骨髓。故聽之不深者知不遠，而不能盡其功，不能盡其功，即行之不成。」平王曰：「聽之理何如？」文子曰：「凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽，得精積蓄，內意盈並，既以得之，必固守之，必長久之。」
天道
平王曰：「請問天道？」文子曰：「天之道，原產於有。始於弱而成於強，始於柔而成於剛，始於短而成於長，始於寡而成於眾，始於易而成於難，始於細而成於大，此天之道也。是以十圍之大，始於拱把；百仞之高，始於足下；千方之群，始於寓（禺）強。由是觀之，難事，道於易也；大事，道於細也。不道始於弱細者，未之有也。」
法天道
平王曰：「人法天道奈何？」文子曰：「聖人法於天道，民（卑）者，以自下也；退者，以自後也；儉者，以自小也；損者，以自少也。卑、退、儉、損，所以法天也。」平王曰：「卑、退、儉、損何如？」文子曰：「卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道之所成也。」
道產
平王曰：「道之於人也，亦有所不宜乎？」文子曰：「道產之，德畜之；道有博，德有厚。臣聞之傳曰：『道者博施，德者厚利。』夫道者，萬物之元也，百事之根，禍福之門。萬物侍（恃）之而生，侍（恃）之而成，侍（恃）之而清，恃之而寧。夫道者，無為無形，內以脩身，外以治人，功成事立，與天為鄰，無為而無不為，莫之其情，莫知其真，其中有信。天子有道，則天下皆服，長有其社稷；公侯有道，則人民和陸（睦），長有其國；士庶有道，則全其身，葆（保）其親。必強大有道，不戰而知克；弱小有道，則不諍（爭）得識；舉事有道，則功成得福。是以君臣之間有道，則忠惠；父子間有道，則慈孝；士庶間有道，則相愛。故有道則和，無道則苛也。由是觀之，道之於人也，無所不宜。」平王曰：「得道而失於人，亦可謂帝王乎？」文子曰：「夫道者，君子小行之，小得福；大行之，大得福；盡行之，天下服。天下服，則民懷之；民懷之，則帝王之功成矣。故帝者，天下之適也；王者，天住（往）也。天下不適不住（往），不可謂帝王矣。是故帝王者不得人不成，得人失道而能守者，隹（唯）未嘗之有也。」平王曰：「失道者，奈何之？」文子曰：「夫失道者，以強劫弱，以徒暴寡，廣奢驕洫（溢），謾（慢）裾（倨）陵降，見余以自顯，蔽人以自明，執雄堅強，作難結怨，為兵始，為亂首。小人行之，身受大秧（殃）；大人行之，國家滅亡。淺及其身，深及子孫。故罪莫大於無道，怨莫深於無德，天道然也。」
德畜
平王曰：「何謂德？」文子曰：「畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此之謂德也。」平王曰：「何謂仁？」文子曰：「為上則不矜其功，為下則不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼愛無私，外而不衰，此之謂仁也。」平王曰：「何謂義？」文子曰：「為上則輔細弱，為下則守節，循道寬緩，窮不易操，達不肆意，一度順理，不私枉撓，此之謂義也。」平王曰：「何謂禮？」文子曰：「為上則恭嚴，為下則敬愛，損退、辭讓、守柔，服之以雌，立於不敢，設於不能，此之謂禮也。」平王曰：「人主脩此四者何如？」文子曰：「脩其德則下從令，脩其仁則下不爭，脩其義則下平正，脩其禮則下尊敬，四者既脩，國家安寧。故物生者道也，養者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。不畜不養，不能遂長；不嬨（慈）不愛，不能成遂；不正不匡，不能久長；不敬不寵，不能貴重。故德者民之所貴也，仁者民之所懷也，義者民之所畏也，禮者民之所敬也。此四者，文之順也，聖人之所以御萬物也，故謂之四經。四經者，聖知之道也。王也不可不脩，不可不立。平王曰：「四經不立，奈何之？」文子曰：「君子之驕奢不施，謂之無德，貪戾不兹（慈），謂之無仁；淫佚荒怠，謂之無義；僭嫚踰節，謂之無禮。毋德者則下怨，無仁則下諍（爭），無義則下暴，無禮則下亂。四經不立，謂之無道，而國不亡者，未之有也。」
聖知第二
聖知
平王曰：「何謂聖知？」文子曰：「聞而知之，聖也；見而知之，知（智）也。臣竊聞傳曰：『聖者聞禍福所生而知擇道，知者見禍福成刑（形）而知擇行。』故聞而知之，聖也；見而知之，知（智）也。」平王曰：「禍福之至，可以聞而知之見而知之乎？」文子曰：「未生者，可聞而知也；成刑（形）者，可見而知也。故聖者聞未生，知者見成刑（形）。聞未生，故知禍福所生；見成刑（形），故知禍福之門。聞未生，聖也；先見成刑（形），知（智）也。無聞見者，愚迷。」
禍福
平王曰：「何謂禍福？」文子曰：「君子之所謂禍福者，人得失之胃（謂）也。故斯人得失者，禍福之所生也」平王曰：「何謂得失？」文子曰：「所謂得失者，道得失之謂也。從事於道者同於道，得者同於得，失者同於失。同於得者，道亦得之；同於失者，道亦失之。」平王曰：「吾未明也。」文子曰：「道者，所道也。凡人之道得失者，皆耆（嗜）欲之所道也。王者有嗜乎理義也，亡者亦有耆（嗜）乎暴慢也。所耆（嗜）不同，則其禍福亦不同，有得天下者，有失其國者。故其所道者明，則得道有福；其所道者過，則失道有禍。由題觀之，耆（嗜）欲者，禍福得失之樞；而王知者，死生存亡之機，不可不慎也。」
死生
平王曰：「人之性情，莫不欲生而憎死。然欲生不可事，憎死不可辭，為之奈何？」文子曰：「臣聞道者，萬物以之而生，莫之知德；以之而死，莫之能怨。故死生同理，萬物變化，合於一道。簡生忘死，何往不壽。去事與言，慎無為也。」平王曰：「吾未明也。」文子曰：「此不生而喜也，不死而惡也。臣聞黃帝之言曰：『形有靡而神不化，以不化乘化，其變無窮。』故死於是者，安知不生於彼乎？又安知今日之死，不愈昔日之生乎？是以聖者生不知喜，所以不德；死不敢惡，所以無怨。而容貌以文之，禮儀以節之，死而不示人惡，生而不示人喜，故聖者毋言毋行。過喜則貪生，過惡則懼死。唯聖者達乎死生之分，則利害存亡弗能惑矣。」
王知
平王曰：「吾聞死生之道矣，請問王知。」文子曰：「王知者，先王行成敗功，謂之王跡；人主觀成敗之跡，明治亂之紀，謂之王知。」平王曰：「吾未明也。」文子曰：「古之天子以下，至於王侯，行成者必有盛德，敗功者必有殆德。王若知之，國家之幸也。是故君子考德，則天下之治亂得失，可坐廟堂之上而知之也。夫德盛則脩法，德不盛則飾政，法與政咸德而不衰，故曰王者也。」
致功
平王曰：「請問王者之功，何以致之也？」文子曰：「臣聞傳曰：『致功之道，虛心清靜，以養其神。』故功成名遂，與天地欸窅窅，以致其功。」平王曰：「虛心清靜奈何？」文子曰：「血氣者，人之神也，不可不謹養也。故王者虛心平意，清靜無為，則血氣和平；血氣和平，則息津湯下；息津湯下，耳目說（悅）樂；耳目說（悅）樂，則聽和視正；聽和視正，則聰明聖知；聰明聖知，則思慮純固；思慮純固，則事無不立，功無不成也。故此功者，天道之所成。聽聖人，守道要，擇其善，致其功。王者之功，不以道而能致之者，唯未嘗之有也。」
明王第三
道立
平王曰：「吾聞古聖立天下，以道立天下，為之奈何？」文子曰：「執一無為。」平王曰：「何謂也？」文子曰：「因天地，與之變化。天地，大器也，不可執，不可為，為者販（敗），執者失。是以聖王執一者，見小也；無為者，守靜也。見小故能成其大功，守靜故能為天下正。」平王曰：「見小守靜奈何？」文子曰：「聖王處大，則盈而不溢也；處大不溢，故能大而不衰也；大而不衰者，所以長守天下也。居高，則貴而無驕也；居高不驕，故能高而不危；高而不危者，所以長守民也。富有天下，貴為天子，富貴不離其身，祿及子孫。古之王道，具於此矣。」
德美
平王曰：「吾欲執一無失，請問何謂一？」文子曰：「一者，萬物之始也。」平王曰：「何謂萬物？」文子曰：「萬物者，天地之謂也。」平王曰：「何謂萬物，何謂天地？」文子曰：「王者不可臣於物，不可生知道也。故察於天地，執一無失，所以君萬物也。天地之道，大以小為本，多以少為始。王者以天地為品，以萬物為資，功德至大，勢名至貴，二德之美，與天地配。」平王曰：「王者二德之美，壹至於此之大耶？」文子曰：「然。能因天地以變化，其德乃天覆而地載。」
明王
平王曰：「王天下者宅於天地之間，以何者為功名也？」文子曰：「王者，天之子也，地之守也，故王者以天地為功名也。王者，君萬物也，國家之主也，故王者以萬物為功名也。」平王曰：「王者之功名可以久乎？」文子曰：「然。王者執道，虛靜微妙以成其德。故執道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復於道。功名長久，終身無咎。」平王曰：「請問其道。」文子曰：「君子自愛也，小人自氣也。故天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕。大者用兵侵小，小者倨傲陵下，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以聖人以道鎮之，執一無為，而不損沖氣，見小守柔，退而勿有。法於江海：江海無為以成其大，窊下以成其廣，為天下谿谷，其德乃足。江海以此道為百谷王，故能久長，功名致大。聖人法之：不為，故功名自化；弗強，故能成其王；為天下牝，故能神不死；自愛，故能成其貴。卒為明王，功名不滅。」
文子中
守道第四
聞道
平王曰：「夫人主之知道者，可比明王乎？」文子曰：「不然。臣聞知之者不如好之者。」平王曰：「善。好乎道，吾未嘗聞道也。吾聞萬物莫不尊道，請問其何以命曰道哉乎？」文子曰：「其廩（稟）受竭，布施無窮，視之非見，聽之不聞，毋刑（形）毋聲。萬物侍（恃）之而生；侍（恃）之而成，侍（恃）之而清，侍（恃）之而寧。是以道者，萬物所由之道也，故命曰道。若夫受之藏之、行之用之者，可比明王也。」平王曰：「惡有藏之約，行之行，萬世可以為子孫恆者乎？其道可得而聞乎？」文子曰：「有。臣嘗得聞之矣。」平王曰：「吾學於子，子可而道之，亦能得其道乎？」文子辭曰：「道者，先聖人之傳也。天王不齎（齋），不可道之。天王若欲學道，盍齋乎？則臣將道之。天王若能得其道而勿廢，傳之後嗣，盡行之，帝王之道也。」
象天道
平王曰：「今吾既已聞道矣，請復言天之道何如？」文子曰：「難言於天道。」平王曰：「何故難言？」文子曰：「臣竊聞傳曰：『不可見，見而非也；不可聞，聞而非也；不可言，言而非也。』故聖人唯象於天道，而窅然難言之也，非君子之所聞也。」平王曰：「聖人胡象於天道？」文子曰：「天之道，高始於下，先始於後，大始於小，多始於少。故聖人必貴矣，而以賤為本；必高矣，而以下為基，此象於天道也。」
人道
平王曰：「道唯此乎？」文子曰：「道莫大乎是。」平王曰：「吾不能盡學道，能勉學人道，請問人道。」文子曰：「人道惡盈而好謙。故持大者，損有（又）損之；持高者，下有（又）下之。」平王曰：「何謂損有（又）損之、下有（又）下之？」文子曰：「處大，則盈而不溢，損以自少；居高，則貴而無驕，卑以自下。是謂損有（又）損之、下有（又）下之也。損而下，其君子者，獨有此耶！」平王曰：「天子至貴，立於公侯之上也。吾焉能損而下乎？」文子曰：「不然。王者不自稱也，非以讓也，惡其蓋人也。臣聞傳曰：『盜憎主人，民怨其上。』君子知天下之不可上也，故下之。」平王曰：「以君下臣，其可乎？」文子對曰：「我自有立（位），何下之有？以貴下賤，何人不得？故損而下者，所以長守天子之立（位）也。」
師徒之道
平王曰：「吾聞王者能自取師以舉過，可以無罪矣。請問師徒之道。」文子曰：「王者以友為佐，以師為輔。臣聞傳曰：『仁者取人，百里，舉呂望而諸侯歸之；七十里，舉伊尹而天下歸之。』故聖人之治天下，立輔弼，設師保，匡邪諫非，舉無過事矣，故王道成。聞忠而陳其所欲言，無所不得言焉。言而得之，則其人尊而為天子師矣。夫以文王之賢，輔以呂望，乃成聖人君子；成湯之賢，佐以伊尹，方為聖帝明王。由是觀之，人主不用輔佐之助，不聽聖知之慮，而成帝王之功者，未之有也。是以聖人周徵誰舉過，而師友之。其大足以容眾，惠足以懷遠，信足以壹異，知足以知權，彊（強）足以蜀（獨）立，節足以守職。賢師良友在其側，舍而為非者，寡矣。」
用兵第五
用兵
平王曰：「王者幾道乎？」文子曰：「王者一道。」平王曰：「古者有以道王者，有以兵王者，何以一道也？」文子曰：「古之以道王者，用德；以兵王者，亦用德。用德，則不重用兵也。故王道唯德乎！臣故曰一道。」平王曰：「王者一道，昃其不行，奈何之？」文子曰：「德之衰也，兵之門。天地之間，物萬不同也。其用之也，物異。」平王曰：「其用之異何？」文子曰：「若兵之為物一也，而用之有五：有為義者，有應敵者，有行忿者，有為利者，有恃眾者。是以其名又有五：一曰義兵，二曰應兵，三曰忿兵，四曰貪兵，五曰驕兵。」平王曰：「請問用兵之道奈何？」文子曰：「誅暴救弱者，謂之義兵；敵來加己，不得已而用之者，謂之應兵；爭小故，不勝其心者，謂之忿兵；利人土地，欲人財貨者，謂之貪兵；恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於適（敵）者，謂之驕兵。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此用兵之道。」平王曰：「此天道也。非但人事也。」
義兵
平王曰：「兵者，兇器也。伐人之國，殺人之君，何可謂德？」文子曰：「不然。夫教人以道，導之以德，而不聽，即臨之以威武；臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大焉；聚天下之財，贍一人之欲，禍莫深焉。臣聞所為立君者，以禁暴討亂也。今乘萬民之力，反為殘賊。言則分爭，鳳瑞不至；行則寇讎，龍慶不降。其民皆灑灑然，甚者懷其離心。唯其失道生君不死，六畜不潘（蕃），人民不滋。兵誠義，誅暴君而振弱民兮，何而德加於此？」
王天下
平王曰：「夫義兵者，誠王天下之道也。然議（義）兵誅暴救弱，不足禁會，為之奈何？」文子曰：「人之性情，心服於德，不服於力。故王天下者，必得天下之歡心也。」平王曰：「王者得其歡心，為之奈何？」文子曰：「若江海即是也，淡兮其無味，用之不可既，先小而後大。夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身後之。則人皆讙（歡）愉，而無憂者。故天孰不樂，則天下百姓，百國之君，皆驩（歡）然思欲愛利之，莫不進其仁義，而無苛氣。是以聖人居上而民不重也，居前而眾不害也，天下樂推而不厭也。雖絕國殊俗，蜎飛蠕動，莫不親隨。是以國家之昌而功名之大，無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。」
為政第六
為政
平王曰：「為正（政）奈何？」文子曰：「御之以道，養之以德，勿視以賢，勿加以力，政以行此四言。」平王曰：「御之以道奈何？」文子曰：「夫御之以道者，損而執一，無處可利，無見可欲，方而不割，廉而不劌，無矜無伐。御之以道則民自附，養之以德則民自服，毋視以賢則民自足，毋加以力則民自樸。四者一度順理，則禍亂不起。」平王曰：「不行四者，奈何之？」文子曰：「不行四者，不可以治國。不御以道，則民離散；不養以德，則民倍（背）反（叛）；視之賢，則民疾諍（爭）；加之以力，則民苛兆（逃）。民離散，則國執（勢）衰；民倍（背）反，則上無威；民疾諍（爭），則輕為非；民苛兆（逃），則上位危。」平王曰：「行此四者何如？」文子曰：「御之以道者，下之也；養之以德者，賂之也；毋視以賢者，儉也；毋加以力者，不敢也。下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。四者誠脩，正道幾矣。」平王曰：「此愛人治國之道也。」
以人為本
平王曰：「天地之間物幾，獨人者為貴耶？」文子曰：「天地之間，號物之數謂之萬，殊形而異類，唯人為萬物之靈也。故天形其物各不同，能文其辨者，唯人。故萬物莫貴乎人也。」平王曰：「諸物幾，莫能文其辨乎？」文子曰：「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。故萬物雖多，莫能文其辨也。」平王曰：「人何以能文其辨耶？」文子曰：「人有氣、有生、有知，亦且有義。人而無別無義，則近於禽獸矣。是故聖人憂之，稱情而立文，以辨夫婦、父子之親，以別君臣、上下之位。故人道莫不有辨，辨莫大於分，分莫大於禮，禮莫大於聖王。」平王曰：「然則聖王為本耶？」文子曰：「夫君臣之與百姓，轉相為本，如循環無端。君以臣為本，臣以君為本；父以子為本，子以父為本。善為政者，道約而反本，教約而國富，故聖王以人為本也。」
富國
平王曰：「請問富國之道。」文子曰：「臣聞富國之道，令遠者來，令近者說。」平王曰：「是教民懷惠思賞也，則天子不得意焉。賞則虛府庫，毋蓄積。府庫虛，蓄積竭，財用不足，國焉能富？其言可汶（泯）也。」文子曰：「不可汶。此言甚淺，用之甚隧，行之甚易。富其民，則能懷來遠者。」曰：「未富其民，奈何之？」文子曰：「其民未富者，則天子亦必不能富，不能貴也。故天子毋繁刑罰，而民毋維；毋多積聚，而民毋病；毋好味，而民無饑；毋好服，而民無寒。夫如是，則民懷其德，近者說服，遠者來附，得民力而國必富矣。」
畏威
平王曰：「何謂上無威？」文子曰：「夫民，無為信，不足以威其心，故胃（謂）上無威。上無威，則無以為治矣。」平王曰：「何謂信？」文子曰：「未嘗不然胃（謂）之信。夫信，如日月之遞炤也，如四時之相受，如風雨之時至也。外各物耳，世而適過，是則不必，不必則不信。」平王曰：「必信何如？」文子曰：「王者法於天道，政順民心，出令必信。故令出則行下，行下則畏其威，下畏其威則不倍反。上操令行禁止之柄，以御其民，國無有賢不宵（肖），莫不盡其能：農粟，賈貨，工器，左右正諫，不失其職，則政平而民安，王者之事畢矣。」
無爭心
平王曰：「正（政）平而不干，民敬讓而無諍（爭）心，亦可得耶？」文子曰：「等之以禮，立之以義，足以其所欲。聖人長史（使）民嗜欲足，以虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」平王曰：「吾未明也。」文子曰：「人之性情，皆願賢己而疾不及人。願賢己，則爭心生；疾不及人，則怨爭生。故聖人以禮義辨等，使民不越；不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使民不亂。嗜欲足則貞廉，貞廉則無諍（爭）心，無諍（爭）心則不輕為非，而令災害不生，禍亂不起，天下和平，國家安寧。」
不敢
平王曰：「何以謂不敢自安？」文子曰：「不敢者，所以自也。天子居中央者，心無為也，以守至正。故安徐而靜，柔節先定，立於不敢，設於不能，守弱節而堅處之。故不犯天時，不亂民功，則其民勞而不傷，饑而不怠，死而不怨，是以身逸而國安也。」平王曰：「立於不敢何如？」文子曰：「古之天子執（設）明堂於中央，天子中立而聽朝，宗祝在廟，三公在朝，三老在學。天子前巫而後史，卜巫瞽侑，皆在左右，故不敢作驕暴之人，不敢起比臣之諍（爭）。故為天下有容：豫兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷。是以聖人執雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣。執雌牝，故能立其雄牡；不敢奢驕，故能長久。」
文子下
道德第七
道德
平王曰：「古聖王之立天下也，何以治之？」文子曰：「用道德。」平王曰：「無乃太簡乎？請益之。」文子曰：「非道德無以治天下。」平王曰：「子以道德治天下，夫上世之王，繼嗣因業，未必皆有道德，亦有無道，各沒其世，而無禍敗者，何道以然？」文子曰：「觀之古之天子以下，至於王侯，無不皆欲自活也，其活各有簿（薄）厚，人生（性）亦有賢不肖，天下時有亡國破家，無道德之故也。夫上世之王，繼嗣因業，夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡，故能沒其世而無禍敗也。若無道德，則縱欲怠惰，其亡無時。」平王曰：「王者脩道德，則無禍災乎？」文子曰：「然。使桀紂脩道德，湯武唯（雖）賢，毋所建其功也。」平王曰：「何以知之？」文子曰：「夫道德者，所以相生養，所以相畜長也，相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚，不害其所愛，誠使王者脩道德，則天下之民皆懷仁愛之心，禍災何由生乎！」
脩道
平王曰：「脩道奈何？」文子曰：「聖王脩身行道，所以立天下也。脩道則天下治，不脩道則天下亂。臣聞傳曰：『桀之所亂，成湯治之；紂之所亂，武王治之。』此世不渝而民不改，其在湯武則治矣，其在桀紂則亂矣。故有道者立天下，則天下治；毋道以立天下者，天下亂。故曰天下之治亂在於道，民之治亂在於上。」平王曰：「請問治亂之本。」文子曰：「有道者立之則治矣，毋道而立之者則亂。故治亂之本，在於治身。未嘗聞身治而國亂者也，身亂而國治者未有也。身治者有道，身亂者無道。」平王曰：「請問無道之過。」文子曰：「無道者立天下，則賢人不至，諂諛在側，群臣比周，蔽美揚惡，暴虐無親，刑罰不中，是胃（謂）上章下塞，忠臣死傷，萬民離散，國家滅亡，此無道之過也。」
脩德
平王曰：「天下無道，諸侯力政，民不知所親，不知所信。今余何脩何昭，使民知所親、知所信乎？」其對曰：「所曰脩者，脩德之謂也；所曰昭者，昭德之謂也。聖人脩德，非一道也。脩之身，其德乃真；脩之家，其德有餘；脩之鄉，其德乃長；脩之國，其德乃豐；脩之天下，其德乃溥。是以聖人之德，若天之高，若地之溥，其有昭於天下也。故人主欲民之親己信己者，不可不脩德，不可不昭德。」平王曰：「不脩德、不昭德者，奈何之？」文子曰：「人主不脩德，而好佚欲，使令不時，徵斂無度，上下無親，不足以懷其民者，是殆德也；人主不昭德，而名不彰，賞罰不當，號令不行，貴賤無信，不足以來遠人者，是殆德也。王者殆德，則士女去之，而失於人矣。王者失於人，而能守其宗廟社稷者，唯未嘗之有也。」
脩務
平王曰：「古聖用道德治天下，保民而王。嗣後之君，倍先王之道，廢先王之德，終至無道、殆德，而士女去之，何為其然也？何失於人乎？以此觀之，道德其不足用乎？」文子曰：「不然，道德足以治天下。古之王者，道德加於民，則莫不受命於天。道德之行也，自天地分畔至今，未嘗廢。道德之力也，夫（无）宿其夜，取務循之。後之王者，期於此矣。臣聞傳曰：『人主進德脩業，欲及時也。』此言疾學道德，脩身端行，以從時也。由是觀之，人主若能脩道德，以嗣先王之業，何患不能守宗廟社稷，受命曰主哉乎？是故聖王務脩道德，恭遜、敬愛、辭讓，除怨無爭，以相逆也，則士女懷之，而不失於人矣。」
仁義第八
仁義
平王曰：「吾聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭淫暴之世，處貧賤之地；人主富有天下，廣奢淫佚，而驕得道之士矣。王者無道如此而咸貴，以子之事觀之，何以無禍害也？」文子曰：「夫無道而無禍害者，仁未絕，義未取也。仁雖未絕，義雖未取，諸侯以輕其上矣。諸侯輕上，則朝請不恭，而不從令，不集。」平王曰：「仁絕、義取者，奈何之？」文子曰：「仁絕、義取者，諸侯倍（背）反（叛），眾人力正，強乘弱，大陵小，以攻擊為業，災害生，禍亂作，其亡無日，何期無禍害也？」
用仁
平王曰：「吾聞君子用仁義，何謂用仁？」文子曰：「若夫御以道者，下之也者，道純則不矜其賢，不伐其功，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，是謂用仁者也。仁者，以之象道也，而艱於行也。人主以身下賢，無矜無伐，有行仁者如是，兼愛無私，久而不衰，此非君子耶？非耶？」平王曰：「用仁何如？」文子曰：「君子自愛不自貴，故毋驕於臣，毋敬不肖，毋賢小人，毋友便辟。公平而先知人，知人則能官人。是以勞於取人，佚於理事，故必仁且知。仁知者，禮之所由生也，愛人之道也。」平王曰：「何謂仁絕？」文子曰：「夫人主自氣，以矜其賢，則驕，則御下不以道，養養則不正，賢人不用，讒佞在位，不恥不仁，是謂仁絕。」平王曰：「仁絕者奈何之？」文子曰：「道不純而仁可絕，見賢不能下之，見不賢不能遠之，則不仁而失道矣。人主失道不仁者，雖立不能安其社稷，和其民人，其亡無日矣。」
用義
平王曰：「何謂用義？」文子曰：「若夫養以德者，賂之也者，德純則足以安百姓，輔細弱，公正而不以私為已（己）故撓其民，是胃（謂）用義者也。義者，以之象德也，而艱於行也。人主惠民，一度順理，不私枉撓，有行義者如是，不變故易常，此非君子耶？」平王曰：「用義何如？」文子曰：「君子脩己以安百姓，故能除民之所害，持民之所義，唯務利之。臣聞傳曰：『利物足以和義。』故利足佳（唯）生義，義足唯生禮。義禮者，理之實也，文之質也，正人之道也。」平王曰：「何謂義取？」文子曰：「君視民如土芥，民視君如寇讎，上下之間，言不當義，行不中理，殘賊暴慢，不畏不義，是胃（謂）義取。」平王曰：「義取者奈何之？」文子曰：「德不純而義可極（取），所必不可隨，所立不可久，所行者寡，而所廢者多，則不義而兄德矣。人主兄德不義者必殘亡，德義在人者其國昌。」
教化第九
人主
平王曰：「人主唯（雖）賢，而曹（遭）淫暴之世，以一人之權，欲化久亂之民，其庸能乎？」文子曰：「然。臣聞之，王者蓋匡邪民以為正，振亂世以為治，化淫敗以為樸。淳德、復生，天下安寧，要在一人。」平王曰：「王者一人，何以能振亂世耶？」文子曰：「人主者，民之師也；上者，下之義（儀）法也。臣聞上美之，則下服之；上嗜之，則下食之。故上有道德，則下有仁義；下有仁義，則治矣。上毋道德，則下毋仁義之心；下毋仁義之心，則亂矣。由是觀之，人主果賢，能以道德化其民，則無淫暴之世矣。」平王曰：「人主無賢不肖，莫不欲治也。然堯舜王於天下，而桀紂身死國亡，何道以然？」文子曰：「積怨成亡，積德成王。積石成山，積水成海，天之道也。不積而成者，寡矣。臣聞有道之君，天舉之，地勉之，鬼神輔之，鳳凰翔其庭，麒麟遊其郊，蛟龍宿其沼。故以道立天下，天下之德也；以毋道立者，天下之賊也。以得六曰君，以失六曰賊。夫一人任與天下為讎，其能久乎？此堯舜所以昌，桀紂所以亡也。」
教化
平王曰：「王者之化民何如？」文子曰：「以教化之。」平王曰：「何謂以教化之？」文子曰：「民之化上也，不從其所言，而從其所行。是以古聖王以身先之，命曰教。」平王曰：「邪民不化，為之奈何？」文子曰：「不化，人主教之不行，罪不在民也。臣聞古聖王必教而後刑也。故既陳道德以先服之，而猶不可，尚賢以勸之；又不可，即廢之；又不可，而後以威憚之。若是三年，而百姓正矣。其有邪民不從化者，然後待之以刑，則民咸知罪矣。」平王曰：「然則教化不如刑罰乎？」文子曰：「不然。王者欲求百姓尊主，國家安寧，其唯化也。刑罰不足以移風，殺戮不足以禁奸，唯神化為大猷。故民之化教也，毋卑小行，則君服之甚微，而民化之莫大焉。已(己)必教之，所以導國先民也，所以移風易俗也。」
淳德
平王曰：「淳德何由生？」文子曰：「聖人積碩，生淳德。淳德與（興），大惡之端以滅，則世必無患害。」平王曰：「請問其道。」文子曰：「聖人執沖含和，不下堂而行四海，變易習俗，民化遷善，若生諸己，能以神化者也。臣聞傳曰：『堯舜積德含和，而終以帝。』積之，乃能適之，此言多積之胃謂也。堯舜之積德成帝，豈不以其脩道而不貳，積德而毋息，鄰國之兄（曠）於竟（境）內乎？上有道德，則下有仁義之心矣；下有仁義之心，則知慕有德，而上下親矣。上下親則君尊，君尊則鬼，鬼則服矣，是謂王德。夫王德淳備，化行若神，使民日徙善遠罪而不自知，則天下無為而治矣。」平王曰：「寡人敬聞命矣。」
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